說“羊”

　　 （R18G警告、血腥暴力警告）

　　 我打算將和道家、道教頗有淵源的若干動物都講講。前段時間已經講過了鹿，並且多次提到兔，按理說下一個該講兔了。不過，前兩天和群友聊到“蘿莉/少女孕婦”，他說他知道二次元有夜羊社，三次元有羊城百合。這二者正好都有一個“羊”字，其機緣巧合妙不可言，似冥冥之中自有天意、玄機，所以先來講講羊。

　　 吃羊祭羊

　　 羊，祭祀用的“三牲”豬牛羊之一，“鮮”字的一半。中醫說，羊全身都是寶，只除了羊腦不能多吃、每天吃。古代長期以來，北方人喜歡養羊吃羊，南方人喜歡養豬吃豬，然後互相地域黑，南方人抱怨羊肉有腥膻羊騷味，北方人抱怨豬肉有土腥臊臭味（當然，並不是絕對的南方人不吃羊，北方人不吃豬，底層人民時常不見葷腥，什麼肉來了不都是吃）。由於國家統一時，首都一般在北方；國家分裂時，南方政權也有很多南遷北人身居高位，所以這場口水仗中，“羊派”占上風的時候比較多，該他們“得意洋洋”。不過到了明清時期，尤其明朝末年，番薯（紅苕）等高產作物傳入中國後，中國人口開始爆炸。為了滿足人民需求，官方民間都開始選育不挑食又高產的肉畜品種，而豬在這一進程中大大領先於羊，並且豬糞肥化耕田的效果優於羊糞。時至今日，除去伊斯蘭教徒和其他少數民族、少數北方地區，中國基本是“豬派”的天下了，“羊派”式微了。中國每年豬肉消耗量遠遠超過其他國家。

　　 附：

　　 六畜：馬、牛、羊、雞、犬、豕。（有時去掉馬或犬，稱五畜）

　　 六獸：（這里只列舉食用六野獸，不列舉發簪六飾獸、傳說六神獸）麋（像鹿而大）、鹿、麕（像鹿而小，又名麇、麞、獐，生角的獐即“麒麟”。麝亦像鹿而小，曾被誤作獐的一種）、熊（有的版本為狼）、野豕、兔。

　　 六禽：雁、鶉、鷃、雉、鳩、鴿。另一說：羔（幼羊）、豚（幼豬）、犢（幼牛）、麛（幼鹿）、雉、雁（類比前四者，後兩者也應該是指幼年體，但沒有造單獨的字），凡鳥獸未孕曰禽。（即“禽”就是還有“童子身”的鳥獸。）

　　 祭祀的時候，中國古人倒是沒有“豬派”、“羊派”的爭議，都要殺。雖然西方人祭祀好像不殺豬，（可能是猶太人、阿拉伯人曾長期游牧，所以不養豬。與猶太教、伊斯蘭教同源的基督教可以殺豬吃豬肉，表面上，原因是傳說耶穌將魔鬼趕進了豬體內，所以比起羊更應該殺豬吃豬，但實際上，或許反映了基督教徒已由游牧轉為定居農耕，並且與時俱進地移風易俗。［並且物產不太豐富，不能和周邊游牧民族交易獲得大量羊肉。］）但對於羊，東西方都是類似的習俗，有點“嫌棄”成年羊，講究祭祀時盡量用小羊羔，所以東方“羔”字下面“灬”原本是“火”字，象征柴火，西方則有“替罪（羔）羊”、“沉默的羔羊”、“待宰的羔羊”、“迷途的羔羊”等說法，出自耶經。

　　 中國人後來殺羊羔殺出了感情，稱贊它有美德：“凡贄（初次拜訪尊長的見面禮），天子用鬯（祭祀用酒，用郁金草釀黑黍而成），諸侯用玉，卿用羔，大夫用雁，士用雉。——雉，取其耿介；雁，取其在人上，有先後行列；羔，取其執之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之，類死義知禮者也；玉，取其至清而不自蔽其惡，潔白而不受汙，內堅剛而外溫潤，有似乎備德之君子；鬯，取其芬芳在上，臭（通嗅，氣味）達於天，而醇粹無擇，有似乎聖人。”（漢·何休《春秋公羊傳注疏》［又名《春秋公羊（經傳）解詁》］卷八。孔子增刪魯國國史，編定《春秋》。戰國時，卜商［即《論語》中的“子夏”，世稱卜子］弟子，齊人公羊高解釋《春秋》，成一家之言，即春秋公羊家。漢景帝時，其玄孫公羊壽和弟子胡毋生［又作胡母生］一起將本門學說記於竹帛，即《春秋公羊傳》。東漢何休又注之。今通行版即漢儒注解版，已難分辨漢及以前的注文出於誰的筆下了。）也有古書說：“卿執羔，取其群而不失之類。”群而不失之類，一般是說和群而不黨同義，但是不是“不失”嗎？那應該是“群而類”啊。所以我給出另兩個說法：一，類字古為犬字旁，所以也可能是說“成群，但不脫離牧羊犬的控制”。二，“類”又是上古一種祭天的祭祀名，所以也可能是說“成群，但不貪戀群體，抗拒祭祀犧牲自己”。其實這又和“群而不黨”相通了——為何黨？結黨營私也，既得利益集團損公益私，且抗拒自我犧牲也。同時，這麼解釋亦與上文“類死義（義）知禮者也”相通了。

　　 《詩·豳風·七月》有“四之日其蚤（通早），獻羔祭韭”一句，即後世農歷月歷（陰歷）二月初用韭菜和羊羔祭祀祖先。據其他古書，祭祀時韭菜往往還要和卵，也就是雞蛋相配。羊羔、雞蛋都是“後代”，韭菜則生長得快、繁茂，所以大概是告訴祖先，你的後代繁盛吧。又或，還取其“生氣”，讓祖先感受一下人間春天的生氣。而清明節，即農歷干支歷（陽歷）“二十四節氣”的清明（對應每年公歷4月4日或5日），其實原本是踏青、賞桐花麥花柳花、插柳、吃柳芽的。後來，晉文公在清明前一天（一說前兩天）不慎燒死了介子推，於是以這一天為寒食節祭祀他。後世把二月初祭祖、寒食、清明三個節日，外加踏青沐浴祈福的上巳節，四者混在了一起（難道是因為當時國家只給官員放一天假嗎？），於是變成了今天的清明。

　　 然而，晉文公不慎燒死介子推之事，可能另有一番真相。現根據我查到的資料，提出我的猜想：

　　 話說商代時，春天有兩個和祈雨有關的節日，一個是暮春三月，農歷陰歷三月第一個巳日的上巳節，沐浴後舞蹈祈雨，即《論語》中的“莫（暮）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”看過我以前文字的話，就知道“雩”是祈雨的儀式、舞蹈名。還有一個則是早春，農歷陽歷冬至後105日，清明前一到兩天的寒食節（上古可能更早一些），又稱冷節。寒食時，先禁火，禁火三、五、七日後（不同資料說法不同），用鑽木等方式取火，稱為改火，然後將谷神稷的象征物焚燒祭天，稱為“人犧”——商代很可能真的燒的是人，或奴隸或戰俘，被周代改成稻草人和牲畜了，但“人犧”的名字流傳下來了（犧字右西，可能是從西羌抓來的？還真有可能，見下文）。俄羅斯也有個傳說，傳說原始部落時期，每年春天要挑選一個少女，一直跳舞直到倒下死去，以此祭祀大地和春天之神，可以作為一個參考。（後來斯特拉文斯基根據這個傳說，創作了著名芭蕾舞劇《春之祭》。）話說那年晉國春旱，介子推就說要恢復商代冷節結束時燒人的傳統，如果沒有人去的話他就去。介子推一直說一直說，晉文公被說煩了，竟同意了。介子推死後，晉文公又非常後悔，於是下令以後寒食只有禁火改火，不再在改火時祭祀了。個人猜想，僅供參考。

　　 清·段玉裁《說文解字注》指出，一些古書中羔除了小羊羔的意思，還有侍女（女使）、奴婢的意思。侍女寄人籬下，所以“羔”字上面的“羊”就是借，下面的“火”就是灶火。但我覺得沒說對，大概率還是和商代習俗有關，“羔”就是祭祀時用作犧牲的奴婢，引申為一般奴婢。段說如下：

　　 “(羔)羊子也。虞氏注說卦傳爲羊作爲羔，雲女使也，妾與羔皆取位賤。鄭本作陽，雲讀爲養。無家女行賃炊爨，今時有之，賤於妾也。二說字異義同。武進臧鏞堂曰：羔者，養之誤也，從羊，照省聲，古牢切，二部。”

　　 青羊與老子

　　 接上文，商代的“羔”，其實很難說哪些場合是人，哪些場合是羊的。事實上，商代與“羊”相關的字都是如此。很多學者指出，“羌”字的甲骨文便是象形一只羊被放在“幾”形的祭台上。直到“姜”子牙輔佐周武王滅商，才結束商代人祭的歷史。如果感興趣，之前有篇講祭祀殺人的拙作，可作為參考。

　　 傳說，鬼谷子是尹喜弟子，寫了《關令尹喜內傳》一文。現在一般認為是西漢末或東漢時文人偽托的，但仍有參考價值。其中記載：“老子與喜別曰：尋吾於成都青羊之肆。”後來唐玄宗為了附會這個傳說，在成都修道觀青羊肆，又稱青羊宮，便是今天的成都青羊宮。但其實在此之前，成都並沒有這個地名。

　　 那麼，什麼叫“青羊之肆”呢？有學者說，《說文解字》寫了，羊羌相通，肆祀相通。古蜀國因為信仰青衣神，被稱為“青羌”，“青羊之肆”便是“青羌之祀”，即古蜀國的某個（可能是最大的那個，又或祭祀“青陽”蠶叢氏的）祭祀場所。“蠶叢及魚鳧，開國何茫然。”青衣神，即蠶神、蠶叢（縱）氏、冉（冄）駹，繼承了嫘祖（雷祖、累祖）的養蠶技術，教民養蠶，成為了古蜀國的第一個王（一說，是古蜀國“蠶叢王朝”的第一代王）。戰國《世本·卷一帝系篇》：“黃帝居軒轅之丘，娶於西陵氏之子，謂之嫘祖，產青陽及昌意。”有人說，青陽就是蠶叢，因為他領導青羌（青羊），又是帝子，故取諧音號為青陽。蠶叢之名則是取他的兩個特征：會養蠶，眼睛向前突起（縱目）。

　　 另外，“青陽”不僅是人名，又指春天，正是養蠶的季節。先秦《屍子·仁意》：“春為青陽，夏為朱明。”後來發展出樂曲《青陽》。漢·司馬遷《史記·禮書第一》：“漢家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏時夜祠，到明而終。常有流星經於祠壇上。使僮男僮女七十人俱歌。春歌《青陽》，夏歌《朱明》，秋歌《西皞》，冬歌《玄冥》。世多有，故不論。”（注：《漢書》將“僮男僮女”改為“童男童女”，並刪去了具體歌名。我以前的文字曾引用過《漢書》。）陽春三月，即春天那三個月，或第三個月的暮春。（另外，也有樂曲《陽春》。）俗語三羊開泰者，既是取羊通陽（《易》以正月為泰卦，三陽生於下），又是取羊通祥。清·徐灝《說文段注箋》：“古無祥字，假羊為之。鍾鼎款識多有‘大吉羊’之文。”所以善、義（義）、羑、美等字都是羊字頭，言其祥福善良。

　　 秦滅古蜀國後，有的羌人不願屬秦，遂在西北山區建國，以蠶叢氏的另一個名字“冉（冄）駹”自稱。現代《中國文化史詞典》：“冉駹，古族名。主要分布在今四川茂汶（今天茂縣、汶川、青川等縣）地區。游牧為生。產氂牛，出名馬。有羚羊，能解毒。又有食藥鹿。漢武帝元鼎六年（前111年），以其地置汶山郡。”以各種動物為藥材，隱隱對應了“駹”字；而“冄”字變形一下，豈不就是一個“丹”字？所以最早的“丹”，可能就是動物煉的。結果不知道是誰想到：這里的動物都這麼補，人是不是更補？於是衍生出種種不人道。而老子要去“青羊之肆”，可能正是不滿於商代的不人道，而周代民間仍然流傳著種種相關的偏方，所以他去丹的起源地學習一下。老子本名李耳，後人尊稱他老聃（聃左耳右冉（冄），音為丹，正好符合我“丹由冄變形而來”的猜想）、李伯陽，是不是說他晚年久居冉地、青陽地，混成了老、伯呢？個人猜想，僅供參考。（此外，今天羌族仍然自稱“冉駹”人，這兩個字在羌語中音為Rrmea，可音譯為“羅馬”。所以，羌即羅馬。（））

　　 羚羊掛角

　　 羚羊的羚字本作麢，上鹿下靈（靈），即它本來被劃入鹿一類，後世改成羚，又把它劃入羊一類。現在，羊、羚羊各自是偶蹄目反芻亞目牛科下面的羊亞科、羚羊亞科（牛科一共就三個大的亞科，其他都是小的亞科），而鹿則是反芻亞目鹿科，不屬於牛科。不過，雌羚羊和雌鹿確實長得有些像，不能怪古人分不清，不信你搜一搜網上的圖片。非洲、阿拉伯的蒼羚的一個亞種，也曾被西方學者稱作“小鹿瞪羚”。

　　 傳說羚羊睡覺的時候，為了避免被天敵捕食，會將角掛到樹上，身體懸在半空，這便是“羚羊掛角”。但顯然這是不合理的：首先，上去容易下來難；其此，就算雄羚羊靠這招能躲過天敵，那雌羚羊（大部分品種的羚羊雌性無角或微角，尤其是中國常見的幾種）和小羚羊晚上睡覺就自生自滅了？所以我覺得是某頭不幸的羚羊，跳得太開心，角掛樹上掙扎不下來了，於是閉上眼睛等死，正好被古人觀察到了。古人感覺這和某些性交上的姿勢有些像，於是便流傳開來了。後來宋代人用“羚羊掛角，無跡可求”形容詩的意境超脫，禪宗又用來比喻不涉理路、不落言筌的妙語。

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　　 （難道這就是“羚羊掛角”？僅供參考。）

　　 （若有侵權，煩請聯系我刪除。）

　　 羊與懷孕

　　 文章開頭，提到夜羊社和羊城百合喜歡創作（蘿莉/少女）孕婦。那麼羊與懷孕有關嗎？還真有，而且很大——胎兒所生活的液體，不就叫“羊水”？而“羊水”外面，就是分泌羊水的“羊膜”。（隨著胚胎發育，羊膜和再外面一層的絨毛膜密切緊貼，形成胎膜，即中藥胞衣。）緣，妙不可言。

　　 至於語源，或許是取羊水像羊毛一樣溫柔包裹胎兒之意？又或，羊是古人最早馴化的大型哺乳動物，所以接生知識、術語產生最早，後來為了避免“人水”、“人膜”的歧義，於是就借用了羊的？

　　 附：

　　 羊的美好寓意

　　 祥：示字旁表祭祀或占卜等巫術活動。祭祀用羊，占卜得羊，則祥。

　　 羕：水流綿長悠長。後世作漾，又與瀁混淆。

　　 養（養）：養育，供養，奉養，撫養，飼養。

　　 美：羊羔肥美（大）而味甘，美矣。

　　 善：上羊下言，似說善言如羊咩咩的叫聲。又或，談到吃羊，便是善。

　　 膳：吃羊肉即用膳？

　　 群：君子如羊群聚集。

　　 孝：羔羊跪乳。

　　 法：法字古作灋。傳說廌能辨是非曲直，會用角去頂觸不直之人。神獸廌又名獬豸、解豸、獬廌、獨角獸、神羊、任法獸、直辨獸、觸邪，大者如牛，小者如羊，類麒麟而黑青毛獨角，額上長著類似羊角的獨角。

　　 義（義）：舍生取義，即如羊羔犧牲之我。（《易》中便有“我”字作第一人稱，但公卿、諸子多用“吾”，唯《孟子》、《莊子》用“我”較多。可能是“我”作動詞時可以通“殺”，所以只有豪俠仗義之人才喜歡用。）

　　 樂：羯鼓，八音（八種樂器，現在有所謂“八音盒”）之首，騸閹過的公羊羊皮為鼓面。（所以“羯”作動詞就是閹割。南北朝時期或更早一些時候，佛經的翻譯中出現了一種羊頭魚身的水生異獸，後來譯名逐漸固定為“魔/摩羯”。）又傳說，古人以馬（或曰犬）、牛、羊、雞、豕的叫聲定下五音，羊叫對應商音。

　　 和：溫和合群，善良隨和。

　　 羑：一通優秀之優，二通誘導之誘。言之秀者即誘。但今天“誘”卻多用作貶義，而不知古人以“循循善誘”為美，文王拘羑里而演周易乎？乃至“保佑”、“以右為尊”［周代普遍右尊，只有楚國和周邊一部分少數民族左尊］等詞和習俗，可能都和“羑”有關，是取的諧音。

　　 冬天快來了，記得喝一碗熱乎的羊肉湯祛寒。（然後再羑拐幾只迷途的羔羊［bushi］。）

　　 2022年10月12日、13日。