雜談古籍中的“童男童女”（其二）

　　 （r18g警告）

　　 疑似顓頊大墓

　　 在繼續講古籍之前，我覺得應該“插播”一則我剛剛翻到的考古舊聞。這是一則非常重要的信息，它證明早在漢字誕生之前或之初，中華文明形成之初，“青龍白虎”和“童男童女”這兩組概念就產生了某種聯系，絕非後世方士或道士的牽強附會：

　　 河南濮陽，傳說是黃帝嫡孫顓頊的出生地、都城、埋葬地，舜帝故里，張姓始祖發源地。1987年5月，因為引黃供水工程，將城牆挖開了一角，於是就在濮陽老縣城西南角發現了西水坡遺址。很快，考古工作人員發現遺址文化層歷史驚人，自上而下，依次是宋、五代、唐、晉、漢、黃河淤積層、東周、商文化層和龍山文化層、仰韶文化層，光是仰韶文化層就有上中下三層——後來又發現下層之下還有一層，命名為“第四層”。當年8月以後，在仰韶文化第四層下陸續清理出四組蚌圖（即用蚌殼擺砌的圖案），被標記為B1～B4。B1屬於M45墓葬，發現於T137探方。該墓主人為一老年男性，頭南足北，身長1.84米，身旁緊挨的東側蚌殼龍圖長1.78米，西側蚌殼虎圖長1.39米，背對背，皆頭北尾南，北側蚌殼圖案難辨（後猜測為鹿圖）。B2在B1南20米處，發現於T176，有龍、虎、鹿、石斧等內容，虎在西，鹿在東，相向而立，頭皆向北。而龍則奇怪地在虎南，龍身迭壓在虎身之下（俯首甘為孺子牛是吧？），張嘴伸舌，露出上下牙齒，龍嘴南則是一近圓形蚌堆（龍珠？），龍頭東又有像蜘蛛的圖案，再向東又置一石斧。（B2存疑，不同的資料有一些互相矛盾的記載，不知道是不是一開始認為是虎西龍東，後來改正為虎西鹿東導致的。）B3在B2南25米處，發現於T215，有一只奔虎，頭西尾東，背南足北，作蹺尾奔跑狀，虎背騎一人。與虎背對背為一龍，頭東尾西，作昂首騰飛狀，龍背騎—人。B4在B3西南，被兩個晚期灰坑打破，已難辨形象。隨後，社科院考古研究所實驗室采集蚌殼標本作碳十四測定，經樹輪校正，年代為距今6600年前，誤差135年內。於是，該遺址的蚌龍被譽為“中華第一龍”，即目前考古出的最早的龍形象。（此外，國內還有三四處與該遺址大致同期的遺址出土龍、近似龍的形象的文物，但都是玉龍，目前只有這一處蚌龍。）有學者認為M45就是傳說中的顓頊墓，第四層全部都是M45及其附屬建築、物品。

　　 而在M45墓的東、西、北三小龕內則各葬一少年兒童，其西龕人骨長1.15米，似女性，年約十二歲，頭有刃傷，學者們判斷應該是非正常死亡的殉葬者。（其他兩具骸骨資料未載有刃傷，應該是沒有或沒有發現。）

　　 可憐，生前是奴隸，主人死了被殉葬，殉葬死後也被認為不配和主人葬得太近，被用蚌虎代替了自己的位置，葬在了蚌虎外側。不過，又比沒有自己單獨小龕的殉葬者尊貴一些。

　　 這一墓葬啟示我們，某些古籍上的龍、虎、鹿，很有可能就暗示著童男童女（鹿可能是閹童）。

　　 佛經綜論

　　 古代佛教著作中，“童男童女”一詞出現的頻率遠遠超過了道家著作。我思考了一下，大概原因是：道教喜歡用“童子”一詞，逐漸“童男童女”就用的少了；而佛教則喜歡發明和使用“三、四字詞/成語”，所以佛教有時會用“童子”，有時會用“○○童子”，有時又用“童男童女”。大家覺得我分析的有道理嗎？

　　 雖然出現的總數比道教多，但大部分佛教著作中，“童男童女”一詞出現的頻率都是個位數，只有兩個例外：唐·玄奘《大般若波羅蜜多經》中出現了31處，北涼·曇無讖《大方等大集經》中出現了16處——不過，其實都是“套話”，沒有什麼需要額外解讀的地方。

　　 恒傳法師說，童子是指慧根深厚，福德具足的人。後世佛教著作很多將童子/童女定義為四或八歲以上，未滿二十歲，有慧根但尚未剃發得度者。但日本佛教則以幼童供諸種法會、庭儀使喚，稱為童子。則佛教最初的“童子”，可能年齡上限不是二十，而是十二或其他。（不過，懶狗我仍然只看“童男童女”不看“童子”，各位感興趣的話自己研究吧。）

　　 佛經一

　　 佚名翻譯的《別譯雜阿含經》（一九九）中出現了一處“童男童女”：

　　 “佛告之曰：「我佛法中，童男童女共相聚會，歡娛燕會，隨意舞戲，是名相應。譬如有人，年過八十，頭白面皺，牙齒墮落，然猶歌舞，作木牛馬，作於琵琶、箜篌、箏、笛，亦作小車及踏鞠戲。如斯老人，作如是事，名不相應。其有見者，當名此人為作智人，為作痴人？」

　　 梵志（即僧侶）對曰：

　　 「如是之人，名為嬰愚，無有智慧。」

　　 佛告之曰：「我佛法中，相應相順，如童子戲。梵志當知，聖賢法中，如童子戲。」”

　　 這里大致就是說，老年人“返老還童”，像童子一般嬉戲，也是符合、順應佛法的，有智慧的。（甚至有說佛法本就“如童子戲”的意思。）和孔子的“七十而從心所欲，不逾矩”有點類似。

　　 三國吳·康僧會《六度集經》明度無極章（共九章）第六出現了一處“童男童女”：

　　 “佛言：「吾昔為菩薩，在尼呵遍國，其王聞：『人或為道升天，或為神祠升天者。』王自童孺來，常願升天未知所由。國有梵志四萬餘人，王現之曰：『吾欲升天，將以何方？』耆艾（即長老）對曰：『善哉問也！王將欲以斯身升天耶？以魂靈乎？』王曰：『如斯坐欲升天也。』曰：『當興大祀，可獲之矣。』王喜無量，以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸，快相娛樂。寶盡，議曰：『令王取童男童女光華踰眾者各百人，象馬雜畜事各百頭，先飯吾等，卻殺人畜，以其骨肉，為陛升天。』以事上聞，王曰：『甚善！』王即命外臣疾具如之，悉閉著獄，哭者塞路，國人僉曰：『夫為王者，背佛真化，而興妖蠱，喪國之基也。』梵志又曰：『儻殺斯生，王不獲升天，吾等戮屍於市朝，其必也。』重謀曰：『香山之中，有天王妓女，名似人形神，神聖難獲，令王求之。若其不致，眾事都息，吾等可無尤矣。』又之王所曰：『香山之中，有天樂女，當得其血，合於人畜，以為階陛，爾乃升天。』王重喜曰：『不早陣之，今已四月，始有雲乎？』對曰：『吾術本末。』王令國內黎庶並會，快大賞賜，酒樂備悉，（問：）『今日孰能獲神女乎？』民有知者，曰：『第七山中，有

　　 兩道士，一名闍犁，一曰優奔。知斯神女之所處也。』王曰：『呼來！』使者奉命，數日即將道士還。”後文講述的，大致就是道士施妖術蠱縛天女獻給王，然後王的嫡孫如何如何慈仁賢明，勸阻了王的暴行，和天女談戀愛什麼的。

　　 我們知道，古時候寫書的人，大多都是聰明人中的聰明人。既然後文有道士施妖術的故事情節，那麼康僧會為什麼不直接編是道士給國王出主意殺生祈福，而要說是國中佛教僧侶呢？這就是他高明的地方，這叫“自暴其短，取信於人”。正因為早期佛教里這種僧侶不少見，所以康僧會要“自我批評”，親筆揭露出來，表示自己不會和這種人同流，同時自己並沒有因為信佛教就“護短”不寫，是相對客觀公正的。後來漢傳佛教發展得和藏傳佛教（特指解放前的）大相徑庭的源流，可以說從康僧會這里就初見端倪了。

　　 聲與香

　　 唐代道教著作《洞玄靈寶太上真人問疾經》中，列舉世間的聲和香時，出現了“童男童女聲”和“童男童女香”。即，不能將它們和其他的聲或香區分開來的話，就是耳朵或鼻子有疾病。其實，這兩個概念或許最早見於西晉·竺法護《正〈法華經〉》，後來影響了道家。

　　 魂魄之說

　　 《朱子語類》是宋代朱熹及其弟子、再傳弟子編寫的語錄類理學著作。其卷三談“魂魄之說”：“……耳目之聰明為魄，魄是鬼，魄是耳目之精，魂是口鼻呼吸之氣。眼光落地，所謂體魄則降也。”黃升卿在“鬼”字後面注曰：“某自覺氣盛則魄衰，童男童女死而魄去化。”先不論現代科學，我對黃升卿這句話的理解是：童男童女魄盛，所以耳目聰明、眼中有光；到了青壯年時，就氣盛而魄衰了，所以被人打壓一下氣勢，眼中就會無光。童男童女如果夭折，“魄”會逐漸“去化”。

　　 佛經二

　　 佛經中的羅刹女這種妖精，會奪取童男童女的精氣乃至吃人。南朝梁·僧伽婆羅《孔雀王咒經》：

　　 “阿難復有八大羅刹女，飲血啖肉，惱觸於人，常守護菩薩入胎時、生時及生後時。雲何為八，其名如是：

　　 牟訶阿矢摩等鳩釋棄枳矢尼甘蒲

　　 侍阿蜜多羅虜喜多馱柯羅邏

　　 此鬼飲血啖肉，常取童男童女及初產嫗家。

　　 恒隨逐人，或入空處，或喚人名字。恒噏人精氣。無慈悲心，大可怖畏。此八大羅刹女有光明神通。以此大孔雀明王咒，常守護我願壽百歲。”

　　 如此惡神鬼，卻有“光明神通”，可見早期佛教有多怪。後世漢傳佛教很少說“求羅刹女保祐”，都是想辦法怎麼敬而遠之，可以說是進步了。

　　 此外，還有誘導童男童女說話，進行占卜預言的密法。唐代不空等人筆下是七八歲童男或童女，但宋元時流傳的則是十二歲。

　　 姚秦·佛陀耶舍《四分律》卷五十三：

　　 “如餘沙門、婆羅門食他信施，但作種種斗戲，或弓斗、或刀斗、或杖斗、或雞斗、或狗斗、或斗豬、或斗羖羊、或斗羝羊、或斗鹿、或斗象、或斗馬、或斗駝、或斗牛、或犎牛斗、或水牛斗、或斗女人、或斗男子、或斗童男童女；斷除如是一切嬉戲斗事。”“斗”可以作兩解，一是自己參與“斗”，二是觀看、挑逗另外兩方“斗”。

　　 元·發合思巴《彰所知論》序：

　　 “卻敵各有七樓。一一寶樓各七小樓。一一小樓各七池沼。一一池沼各七蓮華。一一華上各有七數童男童女。奏種種樂歌舞歡娛。”這里的“敵”大概是指“佛敵”。

　　 個人學識有限，不再過多分析佛、道著作和海外著作中的“童男童女”。下一篇還是把關鍵詞換成“童男女”，然後看我心情寫吧。

　　 2022年10月8日、9日。